Исследования «смертельных» переживаний меняют представления о том, что происходит после смерти.
Среди феноменов, которые сегодня широко обсуждаются и вызывают повышенный интерес, можно выделить «околосмертный» опыт, о котором рассказывают люди, пережившие клиническую смерть.
Трое человек рассказывали о таком опыте на национальном телевидении в шоу «That’s Incredible» («Это невероятно») 2 марта, а также задокументировано множество других случаях в СМИ и книгах.
Одна из таких книг – «Жизнь после смерти» Кеннета Ринга, психолога Коннектикутского университета, в которой он пишет о результатах своей работы в данной области. Ринг с коллегами опросили более 102 человек, приблизившихся к смерти в результате тяжелой болезни, несчастного случая или попытки самоубийства.
Результаты этих исследований кардинально отличаются от традиционных представлений о «смерти».
По данным Ринга, 49% опрошенных рассказывали о том, что он называет «сущностными» переживаниями – эти люди чувствовали абсолютную гармонию, понимали, что умирали, отделялись от тела, погружались во тьму, подводили итог жизни, ощущали чье-то присутствие, видели или погружались в неземной свет или видели духов.
О большинстве этих ощущений рассказывали и те самые трое участников шоу «That’s Incredible».
Одной из проблем его исследования была нехватка слов, которыми можно описать данный феномен. В частности, он цитирует человека, который сказал, что описывать эти переживания – все равно что «пытаться описать конец вселенной».
Один мужчина, который чуть не умер после несчастного случая на воде, объяснял свои чувства Рингу так:
«На ум приходят такие слова, как эйфория, оргазм, блаженство. Это было очень реалистично. Но при этом со мной происходили поразительные вещи».
Одной из проблем при подборе слов было описание неземного света, который чувствовали многие из опрошенных, абсолютной гармонии тьмы или пустоты, а также любви и принятия, которые они ощущали в этом свете. Ринг говорит, что также проблема была в коммуникации – можно сказать, что люди «слышали» голос, но скорее он обращался напрямую к их сознанию.
В числе прочего Рингом было установлено:
1. Жертвы несчастных случаев были склонны к тому, чтобы у них «перед глазами проносилась вся жизнь».
2. Люди, пытавшиеся покончить с собой, были менее склонны к этим переживаниям. Исключения бывали в основном в случае передозировки наркотиков.
3. Мужчины были более склонны к этим переживаниям при несчастных случаях, чем при болезнях; а женщины – наоборот.
4. 80% людей, прошедших через эти переживания, больше не боялись смерти.
5. Ни один человек в околосмертном состоянии не столкнулся с темой демонов или ада.
Среди прочего было установлено, что люди, пережившие «сущностные» переживания, начинали твердо верить в жизнь после смерти и кардинально меняли свое поведение. Ринг пишет, что большинство из них сообщает об улучшении своей повседневной жизни: их жизнь становится более полной и открытой, они меньше боятся смерти, больше принимают других и становятся сочувственнее.
«Это совершенно новый контекст» – цитирует Ринг одного из таких людей.
В книге подробно рассматриваются различные теории, которые могут объяснить данный феномен – такие как деперсонализация, выдавание желаемого за действительное, сновидения или галлюцинации. Но он настаивает, что наука не может списать эти переживания на сновидения, припадки, силу желания или наркотики. «Те, кто утверждает, что это выдавание желаемого за действительное, выдают желаемое за действительное» – говорит он.
Ринг отмечает, что люди, прошедшие через сущностные переживания, были абсолютно уверены, что это были не сновидения. Более того, добавляет, что обычно сущностные переживания возникали у людей, которые не принимали никаких препаратов.
«Для полноценного объяснения явления с точки зрения неврологии потребовалось бы показать, как весь набор феноменов, связанных с сущностными переживаниями (таких как выход из тела, паранормальные знания, туннель, золотой свет, чей-то голос или присутствие, явление покойных родственников, прекрасные виды и так далее) проявляется у всех индивидуально в виде последовательности определенных неврологических событий, вызываемых приближением смерти» – говорит Ринг.
Вместо этого Ринг предлагает собственную теорию. Он предлагает версию о том, что умирающий человек перестает испытывать какую-либо боль или дискомфорт, потому что сознание свободно от тела. Проходя через клиническую смерть, человек может получать доступ к «голографической области» или другому измерению реальности, которое часто достигается в мистических или других измененных состояниях.
Также Ринг предполагает, что чье-то присутствие или голос – это сам человек; это не проекция личности, а то, что в некоторых духовных традициях называется высшей сущностью.
«Один из уроков (этих переживаний) – осознание того, что действительно существует некое высшее духовное измерение, проходящее через наши жизни, которое мы открываем для себя в моменты смерти» – говорит Ринг.
В интервью новостной ленте «Brain/Mind Bulletin» Ринг говорит, что есть и другие книги об околосмертном состоянии, и в одной из них можно найти более 2000 интервью.
«Одной из проблем была нехватка слов, чтобы описать этот феномен…»
Ваша,
Ирина Хлимоненко
и команда метода Сильва
P.S. А верите в жизнь после смерти? Поделитесь в комментариях!
10 УРОКОВ МЕДИТАЦИИ
Введите свое имя и электронный адрес, чтобы получить мгновенный доступ. Уже 95,300 человека получили этот БЕСПЛАТНЫЙ путеводитель по методу Сильва.
